週刊封面文章 - 中華基督教會灣仔堂

我 們 致 力 以 聖 言 建 立 、 裝 備 和 動 員 上 帝 家 中 每 個 成 員 作 主 門 徒 — —
        領 受 上 帝 呼 召 , 見 證 基 督 , 擴 展 天 國 ;
        效 法 基 督 榜 樣 , 走 進 人 群 , 謙 卑 服 事 ;
        隨 從 聖 靈 引 導 , 以 愛 結 連 , 各 盡 其 職 ;
  一 同 踐 行 信 仰 , 轉 化 世 界 , 叫 它 不 再 一 樣 。

週刊封面文章

靈修分享—默想保羅


掃羅,絕對是一個帶著正義感的信徒領袖,忠於所信(猶太教—只信一位神,並不信耶穌),嚴守律法,無可指摘,站於道德高地,跟大祭司要公文捉拿當時傳講耶穌是神之子、分化猶太人的煽動者,後來這些人自稱為基督徒。致力執行手令的人,何以最後成了基督徒當中的一份子,在餘下的一生中致力宣揚福音,在羅馬帝國內為外邦人領受福音而付上一生?他未停止在多處傳講天國,鼓勵信徒在各地建立教會,直至一天,教會長執領受聖靈的話,預告他會被捕。他願意作為羅馬公民的身份,接受法律制裁。他一直靠賴對神的信靠,即或在牢獄(被軟禁)繼續以喜樂的心牧養信徒。   他一生有一個重大的經歷,在異象裏遇到了活著的基督,祂的自我啟示震碎了掃羅的心,掃羅降服,三日重建新心,他被福音轉化,改名保羅。他再不信由祭司撒播的謊言、謠言(利用守耶穌墳墓的士兵告稱門徒偷去了耶穌的身體)。神的義取代了他的正義與自義,他站到弱勢的一方,成為了猶太領袖眼中擾亂秩序者,與彼得及一眾使徒同列。他在基督裏與三一神及一眾被逼迫的門徒並肩而行、宣講福音。   保羅清楚自己會成為與猶太地區領袖(祭司長公會)的敵對立場。因為拿撒勒人耶穌死在暴政之下,耶穌與猶太人公會打官司輸了,彼拉多接受猶太人公會的提呈,明知耶穌的言行不應以極刑處死,但他隨群眾所向,把耶穌釘在十架上。保羅選上了不畏懼的抗爭路嗎?不是,他是被選上了。是耶穌主動介入他的人生,耶穌的真理帶來了自由。保羅的喜樂、勇敢、平安……,置生死於度外,全是經歷福音而來。在羅馬暴政未消失、猶太人公會當權時,他已經歷了真正的盼望,在羅馬統治下的各地(主要是今土耳其、歐洲等地)宣講真理。   回望歷史,對於猶太人公會來說,甚至羅馬公民,羅馬帝國的擴張,統治下已是安穩,猶如盛世(當時正值東方是強漢,西方是羅馬)。不過,對於當時的猶太基督徒來說,他們不是活在盛世之下,而是活在壓迫之下。因為他們知曉甚麼是真正的自由--天國的福音由耶穌開始,在地上的得失沒法把人困在絕望裏。保羅人生中經歷了只一次的絕望,就在基督面前,體會自身的罪惡,後來他在書中也曾自稱為罪魁,在耶穌面前他活過來,那一次以後,即或遇上了教會內的分歧、傳福音中向他報以壓迫的權勢、旅途中的凶險、一個人的孤單…他也沒有被困住,在他的信仰中縱有失望,但從未絕望過。   默想保羅以後,我想跟大家分享,某一天,昨天、今天或明天,我或你與當年猶太基督徒有認同感、認為自己在專權之下時,那一次在耶穌面前徹底的失望與再生,然後只見活著耶穌,見到祂從沒離開過這個世界,與祂同行,就是行在見到出口的路上。世上沒有人可以給我們出路,只有耶穌,這是保羅以生命表達出來的信仰,願我們都能領受這從上而來的恩典,無畏無懼走下去。 ...

「出路」


本年度我們很高興,由本堂宣教師李素嫻姑娘擔任聖誕佈道會的講員。在祈禱等候後,李姑娘建議佈道會主題定為「出路」。此意念一出,佈道會籌委立即一致通過! 這是一個何等適切的題目。現今整個城巿,由街頭到家中,由社會到教會,處處都因著不同政治立場而分化割裂。這場風暴已經持續了五個月,卻未有緩和平息的跡象。究竟風波何時平息?將會怎樣平息?撕裂了的香港人都有一個共同渴望:見到出路。 早前從一文章得悉:歷經過去五十年的對話,世界信義宗與天主教已於2016年簽了共同慶祝宗教改革五百週年的聲明,並肯定宗教改革發起人馬丁路德是一個「重要的福音見證人」。教宗方濟各認為:「路德在降生成人、死而復活的耶穌基督的喜訊中發現慈悲的天主。他那『唯獨依靠天主恩寵』的思想告訴我們,天主總是主動行動,先於人的任何回應。」這個消息讓我看見:當人的眼目注視基督,何等長久深遠的分裂分歧,也有溶解的一天。 另一方面,「出路」乃一個合適的主題,也因為它正是福音信仰對世人一個最重要的意義。每個人在生命歷程中都會遇上不同的挑戰:工作事務有數不清的難題、同事人際關係更常出現明爭暗鬥、連家庭成員間也常現衝突、不知何時起健康又出現問題、有機會靜下來時,始發現心靈猶有不安......。但在一切窘擾中,主耶穌,唯有主耶穌能在最絕望的光景中帶領我們走出困局。 曾經在一個佈道會中,目睹一位昔日的「過來人」向台下出席者含淚道出,以往在毒癮纏身的歲月裡,為強迫母親交出金錢以買毒品,每以刀尖指向她的頸項相脅!在人性已幾乎泯滅、人生已至絕路的一刻,當浪子願意仰視基督,主的大能總能領他走出毒海,重建生命。這位昔日與差人水火不容的浪子,當日竟與同枱作見證的警員相擁而泣;這感人的一幕倍是彰顯福音轉化、復和的大能。 12月7日的佈道會中,將會有潘順禮弟兄的豐富生命見證配合上主藉李姑娘向在場嘉賓發出感召的信息。期望你領受聖靈的感動,邀約你的親友前來,仰望那位能帶領他們找到人生出路的恩主。 ...

耶穌的醫治


四福音有很多耶穌治病的事蹟,從醫治瞎子、聾啞病、痳瘋病、癱瘓病等等,只有耶穌有醫治疾病的能力,祂亦是一位有經驗的治療師,能明白每一位病患者需要的是什麼,以及該如何在他們裡面喚起新的生命。祂所治療的都可歸到身心失調的疾病上,這些病使患者在精神和心理上產生壓力,所以耶穌醫病的重點,不在治病的神奇力量,而是在於祂接觸病患的方式。例如:「用唾液抹瞎子眼睛,給他按手」(約9:6);有時說「你的信心救了你」(太9:22)、或說「從此不要再犯罪了」等等。這些都是看準病人的問題而說出,合宜的說話能使靈性甦醒。 耶穌治療的第一步是動了憐憫之心,憐憫意思在希臘文是「牽動了五臓六腑」。病患者會牽動耶穌的「五臓六腑」,所以祂的醫治有時會刻意觸摸病人,特別那些被人禁止接觸的痳瘋病人。猶太人認為是污穢的「廢物」,很多人對這類人避之、唯恐不及,甚至患者自己也不能接受自己。但耶穌卻不是這樣,祂的憐憫會擁抱這類病人,說「我肯,你潔淨吧!」。耶穌支持了他們,使他們從苦楚、病患和罪惡中被釋放出來,做回原本的自己。 今天我們感到被壓嗎?身體、心理、心靈,有什麼使我們癱瘓、閉鎖、壓抑,令人難受?甚至不能接納自己?我們要留意近四個月出現的社會問題,使整個社會氣氛緊張,令人不安。許多人士早已出現「創傷後壓力症」(Post Traumatic Stress Disorder)的三大特徵,包括: 1)出現「閃回」(flashback)現象,即不能阻止創傷情景從夢境或突然闖入腦海的記憶中。 2)開始持續出現神經過敏的徵狀,包括容易受驚嚇、感到緊張、左顧右盼等。另外有部份人是感到受壓,以及脾氣暴躁升級,容易遷怒於別人身上。 3)會嘗試所有可能勾起創傷事件的事物,包括害怕創傷事件在夢境內出現,而難以入睡。當然也有些患者會否定由創傷事件引起的心理問題,並會變得感情麻木、對事物失去興趣、遠離朋友、孤立自己,甚至會失去事件的記憶。留意由創傷事件發生到出現病徵,可以長達數星期至數月的時間。 如果耶穌今天在人間,祂會怎樣做?祂會建議你四個方法幫助自己克服創傷後的精神困擾: 1)接納自己的情緒,不要怪責自己,祂會明白你、體諒你; 2)減少接觸令自己不安的畫面或資訊,以閱讀、默想祂的話來充滿自己; 3)找可信的朋友、家人、教會牧者傾訴,在安全的環境下表達感受。耶穌也會與牧者、朋友、家人同在,家人永遠不是你的敵人,是你能擁抱和關心你的人。家人只須聆聽,不須辯論,讓他有安全感。 4)避免長久單獨留在家中或停止社交及康樂活動,在安全的環境下,多參與教會、團契或小組,彼此分享和代禱,信賴神會使用教會對你的支援。 弟兄姊妹當彼此支持,若大家察覺到身邊的人有精神上的困擾,你也可以提供支援。因為聆聽及陪伴是最有力的心靈良方,將他帶到耶穌面前來醫治。大家也可以借助神早已設計好的療癒環境,就是多親近大自然,感受神的偉大,在祂總有出路和盼望,這會令效果事半功倍。來呀!把你的病、你的壓力、癱瘓、無力感……,每一項都拿到耶穌的跟前,和祂分享你的病。耶穌當年做的事,今天醫生和心理治療師也繼續在做,耶穌把治病的能力賜給所有相信祂的人,祂會醫治你、使用你。 ...

願祢對長者的旨意行在地上


近年,不少地區均引入照顧長者的政策。丹麥允許長者在大學受教育六個月,以便改良老人的教育水準。在香港,政府為65歲或以上長者所設的「2元」交通補貼,公共交通工具設立了優先座方便包括長者等人士,具體關注長者生活的需要。然而,儘管社會上有這些對長者友善的措施,不少長者卻感覺到他們不常是備受歡迎的;他們感覺不到別人對他們的尊重,甚至連他們自己也自覺沒用。無他,世俗的功利主義從小就教導我們:人的價值相等於他的生產能力。 基督信仰擁抱長者的看法是毫不含糊的:長者是尊貴的。「白髮是榮耀的冠冕,在公義的道上必能得著。」(箴16:31)指出老年人頭上的銀絲,是他一生行走在公義道上的獎賞,應得到人的尊敬。因此,聖經提醒年輕的,要敬重長者。「在白髮的人面前,你要站起來;也要尊敬老人,又要敬畏你的神。我是耶和華。」(利19:32)由於長久的人生經驗,長者能體會到青年所沒有的圓熟,值得年輕的重視。但這種從聖經而來的價值觀,能否在世俗社會上立足呢?也許下面一個關於促進家庭生活的例子會有一點啟發。 美國前任勞工部部長萊奇,他認定家庭價值比政治生涯更重要,這個決心是因為某天發生的一件事。打電話告訴小兒子:「爹地今晚不能在家,不能以輕吻向你道晚安。」小兒子回答說:「爹地,你回家時要把我叫醒,這樣就可以輕吻我了。」聽見兒子對與自己親密的渴慕,萊奇對自己擔當父親的角色深深自責;他作了一個重大決定,令同事大為錯愕——他辭去原職,並寫了一本書:《賣命工作的誘惑:新經濟的矛盾與選擇》。這本書喧騰一時,向世俗的成功定義提出挑戰。 這個故事值得深思之處,與所涉及的家庭成員的年紀無關,也與要作出辭掉工作等激烈行動沒有相干,而是在於我們要重新反思:社會文化在我們裡面建立了什麼樣的價值觀?這些價值觀在我們與身邊的人相處上有什麼影響?上帝喜歡看到我們在態度上有什麼改變?對於我們來說,聖經鼓勵我們反省我們對長者(可能包括自己)的看法,以及在生活上所投放的關心和時間,不論是家中的長者、抑或是平日在教會內外接觸的長者,每一次耐心的聆聽、每一個細緻的關懷,都是我們把上帝旨意踐行在地上的時刻。願主幫助我們。 ...

安息日 – 釋放與復原


當下社會紛亂不安,人心惶惶。思想中充塞著都是不同政見,資訊難分真假。大家都覺得累了,偶爾發現自己有負面的情緒,也有脾氣,甚至有些信徒想隱藏起來,崇拜也見不到他們,這現象實在令人擔憂。基督徒守主日作為他們的安息日,重點不在休息,七天有一日休息是會使人工作更有效率,但安息日有恩典的涵義,提醒人要信靠神,敬拜神才是真正目的,要將注意力集中在神身上,而非世界帶給我們的影響。每一次,當我們一起到神面前時,聖靈向我們施恩典,轉換我們的心思意念,不可只集中地上短暫的事,也需要注目尋求永恆的事。 申命記第五章就是以救贖為原因,神以大能的手將子民從埃及解救出來,吩咐他們守安息日,接受神的主權。在神的主權下促進他們經驗人真正的自由,看似有誡命的規範,卻讓人經驗真的自由去決定和規劃自己人生。因此,正如主耶穌說:「安息日是為人設立的。」幫助我們從地上的牽制和約束中釋放出來,才懂得去欣賞神在我們身上所成就的事。 當我們帶著為神的心去工作、去生活,其實都是一種崇拜的方式,這些都是可以被分別為聖成為祭,在主日崇拜中獻呈給神,使人有滿足的感受,因為在安息中便體會神的計劃,而我們行在其中,心靈和聖靈得著和諧,洋溢著滿足和喜樂之情,也會使我們對遵行神的旨意有新的感悟。但願神透過崇拜的安息釋放和復原我們的屬天生命!使我們在教會內相通互愛,學習聆聽,彼此包容,肢體雖多,但一個也不可少,在整體中是不可或缺的,每一個在神眼裡都是十分寶貴。在教會外,豈不見仍有許多人在等待福音,等待人的關懷嗎? 人得救不在乎他們的政見,卻在乎有沒有傳福音的使者,耶穌說:「這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上,就是做在我身上了。」太25:40從屬靈的算法,基督教將主日看為一個星期的第一天,一週從主日開始,一週其它事都是配合這天來定性。人縱是被困於時空之中,但願我們每主日、我們的心都不屬於時間,卻是歸屬於永恆的秩序! ...

成長禮的意義


不同國家對於成年的年齡都有不同的界定,在國際上,大多數國家的成年法定年齡被界定為18歲,而像日本、瑞士、韓國成年年齡則定在20週歲。這些界定源自從生理、社會、文化、法理上種種層面考量。但其信息是一致的,成年人能享有社會權利和履行義務並承擔社會責任。在社群方面,不同民族文化,有為族群所界定的成年年齡的子女舉行成人的禮儀,慶祝其長大成人,被族群承認。   在猶太民族傳統中,會為到了12歲的女孩、13歲的男孩公開舉行成年禮。神指示:「男人不要刮鬍子」。因此,在中東世界會看到13歲的男孩,臉上開始有鬍子。希伯來文鬍子「zaqan」與長老「zaqen」同一字根。長老多半是上了年紀的成人,發白的鬍子,人們視其為智者的象徵。表示人生就很自然要開始過渡到下個階段,生命的循環就開始了。男孩就要成為男人,朝向成為有智慧的長老。這被稱為「誡命之子」的成年禮,讓這些孩童在公開儀式中,選擇成為大人,選擇跟這位充滿慈愛的神建立「約」的關係。明白自己是跟神立約的人,自己是神偉大故事中的一部份,是屬於一群超越時間的百姓,跟他們先祖們有所連結,便嚴肅地體認到自己從今天開始,就要成為神話語的門徒了,往後必須認真研讀神話語的指示,於生活中實踐出來,塑造美好成熟的生命。   現今社會常有:「孩子怎麼長不大?」「這麼大,怎麼還沒有責任心?」心理學是用「彼得潘症候群(Peter Pan syndrome)」來敘述這些在社會中未成熟的成人。成年人的外表身形,裡頭是不願意長大的小孩。愛玩、情緒化、任性,自我克制能力低,逃避工作和家庭等成人責任,或頻繁更換工作,或依賴年邁父母的照顧。面對人生挫折或不如意時,沉迷於網路、電玩、酒精和藥物來麻醉自己。按著年紀,整個人內外一起成長,確是一件美好的事。   對於踏入另一階段的少年,也許「我是誰?」是一個心中存在的問題,這世界給我們的答案是:我重要,因為我擁有金錢、權力。我可愛,因為許多人讚賞。我值得被接納因為我是有才幹,有專業……。一般人會以我擁有甚麼、做了甚麼、我懂甚麼來衡量自己的價值。欠缺了那些,可能就不知怎樣接納自己?通過成年禮,可以幫助少年們進入一發現並接納自我的旅程,學習單單用神的眼光看自己,對祂手中的作品深感奇妙、驚訝。成年禮可以幫助少年們在角色與心理上順利地過渡,樂觀自信有責任感地迎向自己的美好人生。   對於父母來說,成年禮的目的不為讓子女從此完全脫離父母的教養、任由子女自主發展。成年禮其實也在提醒父母為成長中的孩子預備環境,讓他們從中發現成長和生命的喜悅,進行自我探索,去發現自己生命中的所有豐富、美麗、寶貴,找出神早已擺在他們生命裡面的寶藏。神將孩子信託給父母,因此我們有責任幫助孩子去發現神給予的寶藏,他們的恩賜、能力、才幹。成年禮中提醒為人父母的一項更新的天職:幫助孩子探索生命的寶藏,啟發他們發現那使人喜悅的人生旅程,守望他們在萬變的世代中持守真道。   10月26日教會將於週六崇拜為今學年升上中一的少年舉行成長禮,願藉著這成長禮,少年們在屬靈的大家庭中更認定自己這「誡命之子」的門徒身份,一生緊緊跟隨神,並領受從神而來的恩惠、慈愛、平安、喜樂。 ...

《不必贏在起跑線》


《不必贏在起跑線》,是一本新書的名字。這是一本寫給家長、教育工作者,也可以讓他們跟兒童、少年人一起讀的書。書的內容,是擔任校長超過二十年、投身教育工作四十多年的張文彪博士,在擔任屯門崇真書院校長期間,每學期講給學生聽的一個故事:「龜兔賽跑」——這古老故事不同版本的演繹。而張博士多年來這些不同版本、不同講法的「龜兔故事」,總意只有一個,就是:「不必贏在起跑線」! 「不必贏在起跑線」這意念,對在充滿壓力與競爭的環境下成長的兒童和少年人是陌生的。而對於家長和一些教育工作者,更可能是不可思議的。但作者何以有這樣的意念和建議呢?這在現實生活中可行嗎?而對於起步就已經很慢的讀者,這會否僅是一個不切實際的口號?又或只是給想躲懶的孩子多一個藉口而已?此外,這書既是寫給家長和教育工作者,又如何可以和兒童、少年人一起看呢? 對於前面的問題,筆者先賣個關子,讓大家日後直接從書中尋找答案。而要回答最後一個問題,則要多謝為這書做排版設計的曾國威弟兄,他運用了獨到的設計技巧和創意,讓同一本書中,有給成年人閱讀和思考的部份,也有一些精美的插畫,伴隨故事的情節以吸引孩子。事實上,國威把另一位插畫師的作品安排得精美又妥貼,讓大人小孩也能一起閱讀這書。筆者在這裡介紹此書,另一個原因是這書有中英對譯,能幫助非華語的讀者也欣賞到書中的內容,而英譯稿正是出自灣仔堂另一位弟兄謝樹榮的手筆。 這書還有一個副題,就是「贏在終點」。因此,「不必贏在起跑線」,不是給孩子和年輕人躲懶的藉口,而是鼓勵所有讀者也要堅持到底,以終為始,對準目標,向著標竿直跑,以致最後能贏在終點! 筆者義務協助出版這書,是因為十分認同作者的異象,盼望在壓力超標的教育氛圍下,能給成人和孩子多一條出路,多一點選擇!〔這書即將出版,並會讓灣仔堂弟兄姊妹優先以成本價購閱。〕 ...

你們應當如此行(林前11:23-26)


「你們應當如此行」。當我思想主這吩咐時,感受很深刻。因為今天選用的經文哥林多前書11章23-26節,是在我初信主時已經常聽到的經文。原因是當時我的牧師在每一次主持聖餐禮時,都會重覆選讀這段經文。其後我接受洗禮,每次領聖餐時也是讀這段經文;甚至當我作為傳道人,第一次在教會裡帶領聖餐,我重覆了我的牧師所做過的一切,同樣選讀了林前11章。   當我反覆思想為何此段經文對我如此深刻,反覆思想在施行聖餐時,這一句「你們應當如此行」到底是甚麼意思?可能對負責聖餐禮的同工來說,是要時刻提醒自己:應該怎樣做呢?程序如何呢?是先擘餅還是先舉杯呢?擘餅和舉杯時應說些甚麼呢?我們是否必須按著昔日耶穌設立聖餐時所說的每一句話、祂的每一個動作,一步一步地照樣跟著做呢?   你們應當如此行——擘開、放低、傾倒   「主耶穌被賣的那一夜,拿起餅來,祝謝了,就擘開,說:『這是我的身體,為你們捨的;你們應當如此行,為的是記念我。』」(林前11:23-24)   然而,若我們回到耶穌為門徒施行聖餐的情景,相信耶穌並不是要跟他們上一課禮儀學習班。反之,就如保羅所說,那是主耶穌被賣的一夜,是一個非常時刻,是主耶穌在最後受苦的一週裡,祂的心靈凝聚於祂將要步上十架的時刻,祂的門徒將要承受祂將要步上的歷程;這生命的歷程是要讓門徒記得,並且呼召他們進入同一個歷程裡去——所以說:「你們應當如此行」。   所以,每當我想及這段經文時,我便會想起我的牧師;每一次當他擘餅和舉杯,當他說:「應當如此行」時,作為被牧養的羊,我看到我的牧者的捨命,就想到昔日耶穌並非要教授門徒禮儀,而是要告訴他們,這是一個祂將要進入的歷程:「我會將自己捨去;我會將自己的生命放低;你們應當如此行,為的是記念我。」   因此,每一次進入聖餐就會叫我們想起祝聖這餅和杯的主,祂將自己的生命放下,將自己的生命傾倒。這提醒我們這群屬主的人「你們應當如此行」。「應當如此行」所標誌的不是禮儀,而是將禮儀實施的人;一方面要展示他跟隨基督的生命,如耶穌透過餅和杯的象徵,以及擺上他自己,去向每一個他所牧養的羊,以及每一個跟隨基督的人說:「這就是我們每一個跟隨基督的人的生命表徵,效法主耶穌:擘開、放低、傾倒。」   捨命:把自己完完全全放低   各位弟兄姊妹,每當我們進入聖餐的時候,正表示著我們將自己的生命捨棄;這不是一種想像,而是要踐行的。正如耶穌基督真真實實地在十字架上將自己完全捨去一樣。當我們想到捨命,我們總以為這是一個很偉大的行動,一個很偉大的付出。但在聖經中,耶穌說到自己將要捨命的時候,卻不只是說這是一個偉大的行動或付出,更是要將自己完全放低。   基督在十架上死亡,如餅被擘開;這不只是一個壯烈的犧牲,更是一個將自己完完全全放下捨去的行動。這個捨身在耶穌呼召門徒的過程中,耶穌已經對門徒說過:「你們要捨己背起十架來跟從我」。當耶穌基督設立聖餐的那一個晚上,祂和門徒在一起,祂為門徒洗腳。耶穌為門徒洗腳的目的不是要顯示自己謙卑,而是要表達把自己放低,如同祂將要在十字架上放低自己一樣。捨己、捨命涉及我們是否願意將自己放下;教會能將耶穌基督的福音傳承;施聖餐時我們能否表明是基督的跟隨者,乃視乎我們有否學效耶穌基督。其實,這是一件最不容易的事。   所以,你們應當如此行,第一個給我們的挑戰是:我們是否願意將自己放低,如耶穌基督一樣將自己放低?放低,是為了主交託給我們牧養的羊;捨命,是為了主所關心的人的生命。   立約:生命深度的結連   飯後,耶穌拿起杯來,說:「這杯是用我的血所立的新約;你們每逢喝的時候,要如此行,為的是記念我。」(林前11:25),耶穌說這血不單是為了赦罪而流,更是上帝所立的新約。   當耶穌復活後,祂在以馬忤斯的路上遇上了兩個門徒,耶穌與他們同行,他們卻為了在耶路撒冷所發生的一切而感到困惑、憂愁,沒有把耶穌認出來。耶穌對他們說:「無知的人哪,先知所說的一切話,你們的心信得太遲鈍了。基督不是必須受這些苦難,然後進入他的榮耀嗎?」(路24:25)於是耶穌從摩西到眾先知起,凡經上指著自己的話都給他們講解。然而,這兩個以馬忤斯的門徒,直至耶穌跟他們用餐,耶穌拿起餅來祝福、擘開的一刻,他們才把耶穌認出來。耶穌用了整個舊約來跟這兩個門徒講解基督的救恩,講解為何這一位他們等候多時的基督必須死在十架之上。   當我們閱讀整個舊約關乎與人立約的上帝,我們會得出一個結論:這位上帝對祂所創造的人是不離不棄的,祂一直沒有放棄按照祂的形象樣式所創造的人,也一直沒有放棄去跟人建立生命的結連。正因祂沒有放棄,就把自己越推越深,深到一個地步,祂成為了一位受苦的上帝,被祂所愛的、所委身的子民重重擊打、刺痛。然而,上帝在悲鳴中仍不願意放棄,祂要道成肉身,進入人群當中,住在我們中間,成為我們的一份子——這正正就是耶穌跟兩個以馬忤斯門徒所講解的立約的上帝。這立約是生命的結連,是沒有任何東西可以切斷。如果要經歷這一位上帝,必須藉杯裡的血才能看見——上帝將自己的生命傾倒下來,為的是要跟我們這群生命蒙救贖的人連結在一起。   因為上帝跟我們深度結連,當我們在聖餐裡舉起杯的時候,我們會發覺,在基督立約的血裡面,我們成為立約的群體,我們與基督結連,我們也彼此結連。這種合一,不是我們用任何方法可以締造。可能我們會有很多衝突、矛盾或不相合,但我們在基督裡是分不開的。   上帝為要跟我們結連,祂願意放低自己,把生命傾倒。主耶穌跟門徒說:「我怎樣愛你們,你們也要怎樣彼此相愛」(約12:34下)——這就是「你們要如此行,為的是紀念我」。   經文最後說:「你們每逢吃這餅,喝這杯,要宣告主的死,直到他來。」(林前11:26)。這「宣告」在舊的和合本中用「是表明主的死,直等到他來」;意即,教會藉這聖餐把福音宣講,這福音就是基督的死的意義,祂的死所帶給我們的遠象;透過聖餐,我們「如此行」來將之「表明出來」。聖餐並不是聖禮的一個儀節,而是信仰群體中,實實在在地同擘一餅同飲一杯,來表明這合一、彼此捨命、放低自己、結連一起的精神,是向世界宣教。   這是基督福音的一個很重要的媒介。   這就是我們的信息:捨命的踐行、生命的結連。人是因為如此才碰到福音,因為有捨命、有結連,福音就呈現出來。耶穌基督的死、祂的降生、捨命、復活,就在這一刻呈現出來!耶穌基督把結連、捨命的福音留給我們,正是要跟我們說:「你們應當如此行,為的是記念我。」   (基督設立聖餐日講章,收於中華基督教會創會百周年《一百講章》內) ...

為我城禱告


近日為我城禱告,想起亞伯拉罕為所多瑪和蛾摩拉城與耶和華討價還價般的祈禱。(創18:16–33)耶和華說:「我所要做的事豈可瞞著亞伯拉罕呢?」(17)這是一句神人之間關係很重份量的描述。經文講述亞伯拉罕接待了天使後,耶和華神藉此向他透露要審判罪惡之城所多瑪和蛾摩拉。為何神覺得不應瞞著亞伯拉罕呢?相信是因為他的姪兒羅得住在那地的緣故。 神和亞伯拉罕的關係,已達知心的階段。祂知道亞伯拉罕緊張甚麼、關心甚麼。當亞伯拉罕知道此事後,便開始為這城向耶和華代求。若仔細詳讀他與耶和華的對話,必定領會到亞伯拉罕是何等瞭解神的性情。祂是公義的審判主,「將義人與惡人同殺,將義人與惡人一樣看待,這斷不是你所行的。審判全地的主豈不行公義嗎?」(25)這個代求不單有情有理,更摸著神的心腸肺腑,耶和華見到人犯罪不義時,公義與慈愛的張力就從亞伯拉罕的禱求中表露無遺,難怪亞伯拉罕得被稱為神的朋友。 朋友在乎知心,神人關係至此可算是極高境界。人算甚麼呢?又怎能有資格與創造天地的主如此相交?從亞伯拉罕的經歷中,看到神對人的心意是何等的難以測度。耶穌離別門徒的時候,也有一番如此的說話:「你們若遵行我所吩咐的,就是我的朋友了。以後我不再稱你們為僕人,因僕人不知道主人所做的事。我乃稱你們為朋友;因我從父所聽見的,已經都告訴你們了。」(約15:14–15)。 此刻為我城禱告,叫我想起哈巴谷先知想到充滿不義的以色列民,正面對耶和華使用一個更不義和殘暴的巴比倫帝國施行審判的事實。他向上主的祈求,「耶和華啊,我聽見你的名聲就懼怕。耶和華啊,求你在這些年間復興你的作為,在這些年間顯明出來;在發怒的時候以憐憫為念。」(哈3:2)主,求祢因這城有尋求公義的人,憐憫這城,為我們開一條有盼望的出路。 ...

你/祢想怎樣?


你想怎樣? 如果上帝問你這問題,你會怎樣回答?這是一個選擇性的問題。在香港政局不穩,民生不安,人到底想要什麼?選擇什麼?美聯移民顧問與美聯金融集團早前進行「2019移民及投資意向調查」,最理想的移民地點,46%受訪者希望移居亞洲國家,其次是北美洲佔19%(美國、加拿大),歐洲及大洋洲分別佔16%及17%。近期查詢者有年輕化趨勢,由過往以40至50歲人士佔多,至現時20至30歲人士佔約四成。新一輪的移民潮再產生,你會怎樣選擇? 在耶利米書40:1–4也曾有這樣類似的經歷。耶利米鎖在耶路撒冷和猶大被擄到巴比倫的人中,護衛長尼布撒拉旦將他從拉瑪釋放以後,耶和華的話臨到耶利米。護衛長將耶利米叫來,對他說:「耶和華-你的上帝曾說要降這禍與此地。耶和華使這禍臨到,照他所說的行了;因為你們得罪耶和華,沒有聽從他的話,所以這事臨到你們。現在我解開你手上的鍊子,你若看與我同往巴比倫去好,就可以去,我必厚待你;你若看與我同往巴比倫去不好,就不必去。看哪,全地在你面前,你以為哪裏美好,哪裏合宜,只管上那裏去吧!」 從耶利米書第39章中記載了耶路撒冷城被巴比倫滅國,在國破家亡、 耶城頽垣敗瓦、菁英被擄,留下了老弱傷殘的人,猶太人面對這樣的命運,還有沒有希望?遺留下來的弱勢社群又如何活下去呢?當地政府又怎樣維持社會運作?就在這時,耶利米卻被巴比倫釋放 (v 4),給他自由和選擇權。你想怎樣?假如你是耶利米的話,到巴比倫去,還是留下來?人在危難時的選擇往往反映出人心中的價值和使命。你會怎樣選擇?   祢想怎樣? 其實思想「去或留」,重點在於能否聽清楚是否神的心意。「祢想怎樣」這是一個核心問題,表示我們要學習站在神的角度,思想祂的心意到底是什麼? 當我們的心思忙亂在自己的事上,靈性上已忽略與祂的親近,神要的是「將心歸我」;當我們的心愁煩在社會的混亂上,神要的是我們「注目在耶穌」,因祂已勝過罪惡的掌權,祂要宣告:祂已作王,祂是歷史的掌權者,祂是香港和世界的真正主宰,而非由地上的王者所掌權。 當我們擔心自己的前途、工作、經濟,我們有沒有向這位「耶和華以勒」(神是供應者)祈求?祂會打開天上的窗戶,讓你經歷祂的豐富。 當我們打算安排一切的事,為自己籌算,祂提醒我們「人心籌算自己的道路,唯耶和華指引他的腳步。」(箴16:9)。祂想我們學習的是「先求祂的國和祂的義」。祂想要我們的,就是「敬天、孝親、愛人」,這是人當盡的本份。 祂想怎樣?我想起在創啓地區,政局也不穩定。教會不單不能辦學,所有教會對社區的服侍,都須煞停,多個機構的創啓事工,被迫暫停。在創啓地區的官方殯儀服務也受影響,不能舉行任何宗教活動,五大宗教皆受影響。 儘管是這樣,我們絕不能忘記神宣教的本意和使命,就是要我們把福音傳給萬民聽,使萬民作祂的門徒。神要教會所站立的,不只是弱勢群體,更重要的是站在聖經真理的一方,存謙和的心,守望大地,活出使命。你說:「祂想怎樣」? ...