我 們 致 力 以 聖 言 建 立 、 裝 備 和 動 員 上 帝 家 中 每 個 成 員 作 主 門 徒 — —
        領 受 上 帝 呼 召 , 見 證 基 督 , 擴 展 天 國 ;
        效 法 基 督 榜 樣 , 走 進 人 群 , 謙 卑 服 事 ;
        隨 從 聖 靈 引 導 , 以 愛 結 連 , 各 盡 其 職 ;
  一 同 踐 行 信 仰 , 轉 化 世 界 , 叫 它 不 再 一 樣 。

「性別承認」諮詢


(1) 背景資料

政府的跨部門工作小組近日發表《諮詢文件:第一部分:性別承認》(簡稱《諮詢文件》),這公眾諮詢將於2017年10月31日結束。

 

 (2) 緣起

2013年5月,終審法院在W訴婚姻登記官案(W案)中裁定:「已接受整項性別重置手術的變性人士」可按其新性別與異性結婚;終審法院也提及變性人士所面對的困難,認為政府應參考英國的《2004年性別承認法令》,研究香港該如何解決變性人在所有法律範疇所面對的困難。為了跟進終審法院的意見,政府於2014年1月成立性別承認跨部門工作小組(工作小組);經過幾年的努力,小組終於在今年發表《諮詢文件》,希望收集市民對性別承認的意見。請留意,我們回應諮詢,並非贊同人變性,因為基督徒認定性別是上帝所賜予的,人並無自由選擇的權利。然而,客觀的現實是現今的香港法例,容許社會上在一些患有性別認同障礙的人士進行變性的手術。性別認同障礙指社會上一少數人的身體性徵與內心認知的性別長期不一致,對此感到極度焦慮不安,因此有變性訴求。基督徒的回應是在服從社會的共識下,提出我們認為最能保障社會性别秩序的關注。

 

(3) 四種模式

工作小組在比較各地司法管轄區關於性別承認的處理,列出性別承認的四種模式(《諮詢文件》,頁76-77):

1.「自我聲明模式」:准許申請人聲明自己屬某一性別便可更改性別身份,而不設任何醫療干預或個人身份的限制,也不涉任何複雜的程序。

2.「無需手術模式」:無須接受變性手術,但需一些醫學證據,如性別焦躁的診斷及「實際生活體驗」證明等;

3.「規定手術模式」:規定須接受變性手術,但較少其他醫學證據方面的規定;這是現時香港大概採用的模式。

4.「較多限制模式」:要求已進行性別重置手術、提交醫學診斷證明及排除已婚人士的申請等。

 

(4) 表達憂慮

我們對性別上患上認同障礙的朋友表示同情。然而若採納「無需手術模式」,那只要一些人患了性別焦躁症,再加上「實際生活體驗」,無須接受手術就可在法律上更改原生性別,即是說,我們完全不能從外表判別一個人的性別。由於性別是有公共意義的,我們不難想像,「無需手術模式」會帶來社會上的混亂。譬如美國就曾有跨性別人士使用女生更衣室桑拿房時,令在場女生受驚。

而「自我聲明模式」更加激進──當事人可以隨意聲明自己屬某一性別便可更改性別,不單不需要變性手術或其他醫療干預,而且也不需要證明當事人有性別焦躁症。須知一個人的性別有客觀的生理特徵。自我聲明模式卻假設了性別是完全主觀的事,這是極度違背常識和對社會不負責任的,故此是我們不能接受。

 

(5) 以愛回應

鑑於變性是一個不可逆轉的決定(重置器官的手術風險極大),為了保護探索性別中容易困惑的少年人,不致做成影響終身的決定,我們應要求政府在相關法例的規定要份外謹慎。所以對施行變性手術的人年齡設立較高的規限等,並要求申請更改性別者必須取得患有性別焦躁症的醫學診斷證明。在不能逆轉的手術前,有兩年實際生活體驗的機會。可按醫生及患者商討如何使用賀爾蒙治療,以及建議政府在輔導和幫助跨性別人士上,投放更多資源。

 

我們認定變性人也是有血有肉的人,但同時要明白「跨性別運動」意圖把社會推向性別解放的危機。因此,我們要在關心跨性別人士的同時,也關注政策對公共人士的影響。我們除了顧及社會大眾的安全和秩序,也關心他們的需要。「性別承認」的公眾諮詢將於10月31日結束,因此,我呼籲弟兄姊妹躍踴回應。

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